序言

道德作为一种社会意识，不仅是行为规范，而且是人类的实践精神，是人类把握世界的特殊方式。道德实践是人类自我完善与发展的重要活动。道德与文化之间存在着天然的联系，道德是文化的核心，文化是道德的源泉，道德体现文化的内在精神。当代中国文化自觉已成为社会发展的时代主题，道德自觉必将成为文化自觉的主旋律。本书以道德自觉为论题，主要基于两方面考虑：一是回应当代中国社会主义文化建设尤其是培育和践行社会主义核心价值观的实践吁求，二是拓展道德教育理论研究及学科建设之需。本书以当代中国的社会道德生活为根基，以全面提高公民道德素质为基点，旨在增强当代中国的道德文化软实力与核心竞争力，彰显道德自觉的时代责任与历史使命。全文立足于马克思主义的基本立场、观点和方法，将道德自觉的研究置于马克思主义的人学、哲学、伦理学、思想政治教育学及道德心理学等理论视域之中，在分析和综合国内外现有研究成果的基础上，建基于个体道德自觉的研究，对道德自觉的内涵、本质特征、价值、思想资源、理论基础、生成与发展的机制及规律等基础理论进行全面、系统地阐发，并在此基础上将理论研究的触角延伸至社会实践领域，以当前中国社会发展面临的道德自觉问题为切入点，在实践层面进一步探讨道德自觉培育的现实路径，进而确立道德自觉研究的整体理论框架。

论题研究首要的是揭示核心命题的内涵和本质，这是立论的前提和研究的基础。马克思强调“人是主体”，道德自觉的主体是人，道德自觉的落脚点是现实生活中个体的道德自觉。道德自觉即个体在一定社会的道德意识与道德心理支配下，根据道德发生、发展的必然规律，对道德进行自我觉解，并形成自主道德行为的过程，以及在此基础上所达到的主体自律、自由自觉的道德境界。因此，道德自觉是个体对道德的自我体认和自觉坚守。本质上讲，道德自觉是个体精神的自律、良心的“道德法庭”和道德的自我净化。它反映了个体道德发展的必然趋势，彰显了人的道德自主性和创造性。道德自觉的特征集中体现为受动性与主动性、道德情感与道德理性、道德认知与道德实践的辩证统一。道德自觉与道德文化自觉关系密切，道德自觉是道德文化自觉的核心和表现，道德文化自觉则是道德自觉的灵魂和保障，二者既相互区别，又相互联系、相互包含、相互渗透。

道德自觉作为一种文化现象，植根于人类传统文化与现代文化之中，既有丰厚的思想资源，又有坚实的理论基础。在中国传统文化中，儒家的“为仁由己”、道家的“自本自根”以及佛家的“我心即佛”等自觉或道德自觉理论，为道德自觉的生成与发展提供了丰富的思想资源。在西方文化中，苏格拉底、柏拉图、亚里士多德、康德及麦金太尔等思想家们关于道德自觉思想的研究和探讨，也为道德自觉的生成与发展提供了可资借鉴的思想资源。而马克思主义关于人的本质理论、人的主体性理论、人的自由理论则为道德自觉提供了坚实的理论基础。

道德自觉是个体的存在方式，其生成与发展是一个动态过程，必然会受到主客观条件的影响，具有自身生成与发展的机制与规律。教育、道德文化及社会实践是道德自觉生成与发展的外在社会条件，个体道德意识结构诸要素相互影响、相互制约、共同发挥作用则构成道德自觉生成与发展的内在心理机制。就道德自觉内在心理机制的逻辑结构而言，道德认知是道德自觉的前提，道德情感是道德自觉的助力，道德意志是道德自觉的保障，道德信念是道德自觉的支柱，道德需要是道德自觉的源泉。在个体道德意识结构诸要素与外在客观环境和客观条件相互作用、相互融合、相互渗透的过程中形成道德自觉行为。道德自觉行为是道德自觉内在心理机制外化的产物。作为道德自觉的外化形态，道德自觉行为有其自身独特的生成发展过程及其表现形式。个体内在道德自觉意识的心理机制和外在道德自觉行为共同构成道德自觉生成与发展的全过程。道德自觉在生成与发展的过程中，必然要经历一个从他律阶段到自律阶段，再到自由阶段的过程，三者层级递进，贯穿于道德自觉生成与发展的全过程，由此形成了道德自觉生成与发展的基本规律。