特稿

仁体与时空

杨泽波

摘要 在儒家学理系统中，仁是作为道德本体存在的。但以往的研究未将仁体与时间、空间联系在一起，似乎仁体完全在时间和空间之外。如果对仁进行深层次的解读，不难看出，仁体有着丰富的时间和空间因子，是一个不断发展的过程，始终在路上。明确这个道理，不仅可以打破空头讲仁体的传统做法，更有助于检讨西方哲学本体观念的缺陷，在本体论研究上拓展一个新的方向。

关键词 仁体 时间 空间 伦理心境

仁是儒家道德哲学的根基，又称为仁体。历史上很少有人将其与时间和空间联系起来，似乎这个道德根基与时间和空间无关，完全不受其影响。如果打破传统，对仁体进行新的理论解读，就会看到仁体含有丰富的时间和空间因素，哲学研究中很多习以为常的观念都会随之发生改变。

一 历史上儒家对于这个问题的看法

自孔子提出仁的学说之后，仁便成了儒家的核心话题之一，但其相关论述与时间的关系却一直未能正式进入议事日程，使其成为一个重要话题。孔子面临最重要的任务是发现仁，倡导仁，仁与时间的关系问题尚未进入其视野。《论语》关于仁的论述众多，但其中并没有关于时间的论述，可为明证。

这种情况到孟子有了一个转变。孟子为了解决仁是何物、来自何方这两大问题进一步提出了良心的说法，创立了性善论。由此，仁和良心成了同等的概念。为了说明善性的合理性，孟子提出了“才”的说法。才即草木之初，每个人生而即有才。因为才是草木之初，所以它自然可以生长。这一说法与“端”具有同等的意义。端即端倪，意即头绪。人初生即有善端，顺其方向发展，扩而充之，即可成为圣贤，这种情况同草木之初即有参天的潜能，充其发展，即可成为参天之木是一样的。孟子的这些说法旨在说明这样一个道理：性善论并不是“性本善论”“性善完成论”，而是“心有善端可以为善论”。在孟子看来，人的良心本心最初只是仁义礼智之端，只有经过扩而充之，才能成为仁义礼智之完成；当然，心的善端也有不断完善的趋向，只要好好滋养，不去破坏砍伐，最终也可以达到目的。从这个意义上说，性善是一个过程。既然性善是一个过程，那么这个过程就离不开时间。性善论与时间有着天然的关联。

可惜的是，孟子这一思想并没有引起后人足够的重视。汉代儒学研究集中于注疏，在义理上进展不大。宋明时期，儒学有了很大的发展，再次复兴。无论是以伊川、朱子为代表的理学，还是以象山、阳明为代表的心学，对孔子和孟子的思想都有推进，将儒学发展到了新的高度。但是，他们都没有讨论过仁的时间性问题，好像仁与时间完全没有关联似的。象山的看法最具代表性。关于良心他有一个很有名的讲法，叫做“墟墓兴衰宗庙钦，斯人千古不磨心”。人见墟墓便兴起悲哀之感，见宗庙即兴起钦敬之心。这悲哀钦敬之心是人所共有的千古不磨不灭之心。所谓“不磨不灭”从哲学上分析，就是说良心没有时间性，不受时间的限制，时间对其没有意义。象山另一段论述表达了同样的意思：“千百世之上有圣人出焉，此心同也，此理同也；千百世之下有圣人出焉，此心同也，此理同也。”千百世之上之下圣人的心是同的，理也是同的，时间对其并不构成任何影响。

空间性的情况略有不同。儒家历史上对于仁和空间的关系曾有所涉及。孟子在谈到圣人之异同的时候有这样一段论述：“禹稷颜回同道。禹思天下有溺者，由己溺之也；稷思天下有饥者，由己饥之也。是以如是其急也。禹稷颜回，易地则皆然。”禹稷生于太平之世，三过其门而不入，颜回生于动乱之世，居于陋巷，一箪食，一瓢饮，虽然他们的做法有所差异，但心是相同的，都得到了孔子的赞许。如果互换位置，禹稷和颜回的做法也将一致，不会有什么不同。这就叫做“易地则皆然”。孟子这个说法表达了这样一个道理：圣人所处具体环境不同，面对的问题亦有差异，但其心是相同的，并无区别。孟子这一思想与其凸显的才的观念并不一致。按理说，既然性善是才，是端倪，就说明性善是发展的，有其时间性，既然有时间性，当然也就有空间性，因为具体事物的时间总是离不开空间的。可能是受到当时文化地域观念比较狭窄的影响，孟子并没有将重点放在这里，而是强调良心相同的一面，即所谓“人同此心，心同此理”。这一思想对后人有重大的影响。仍以象山为例。象山并不关注良心本心的空间差异性，明言：“东海有圣人出焉，此心同也，此理同也；西海有圣人出焉，此心同也，此理同也；南海北海有圣人出焉，此心同也，此理同也。”这就是说，在象山看来，不管哪个地方有圣人出现，心的具体表现是相同的，没有原则性分别。这个说法表面上涉及了仁与空间性的关系，但其重点是强调圣人之心不受空间的限制，不受地域的限制，放之四海而皆准。这样的空间性其实没有空间性。